Sefaria Kitzur Shulchan Arukh 13-14, trans. Rabbi Avrohom Davis, Metsudah Pub., 1996
Sefaria Kitzur Shulchan Arukh 13-14, trans. Rabbi Avrohom Davis, Metsudah Pub., 1996
Kitzur Shulchan Arukh
Halakhah
The Kitzur Shulchan Arukh (“Abridged Shulchan Arukh”) is a simplified summary of the Shulchan Arukh, focusing on Orach Chayim and Yoreh De’ah, the sections most relevant to ordinary daily life. The work presents laws without listing differing views or providing reasoning, interspersing ethical maxims throughout. Immensely popular for its simplicity and clarity, it functions as a handbook for daily life for many Ashkenazi Jews and has been translated into five languages. It is known for its strict rulings.
Composed: Uzhgorod (c.1844 - c.1864 CE)נוצר/נערך: אוז'הורוד (1844 - 1864 לספירה בקירוב)
Current Version
Current Translation
Source: judaicaplace.com
Digitization: Sefaria
License: CC-BY
Siman 13
קְדֻשַּׁת בֵּית הַכְּנֶסֶת וּבֵית הַמִּדְרָשׁ גְּדוֹלָה מְאֹד, וּמֻזְהָרִים עֲלֵיהֶם לִירֹא מִמִּי שֶׁהוּא שׁוֹכֵן בָּהֶם יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, כְּדִכְתִיב, וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ. וּבֵית הַכְּנֶסֶת וּבֵית הַמִּדְרָשׁ נִקְרָאִים גַּם כֵּן מִקְדָּשׁ, כְּדִכְתִיב, וָאֱהִי לָהֶם לְמִקְדָּשׁ מְעַט, וְדָרְשֵׁינַן אֵלּוּ בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת. וְלָכֵן אָסוּר לְדַבֵּר בָּהֶם דְּבָרִים בְּטֵלִים. וְאֵין מְחַשְּׁבִין בָּהֶם חֶשְׁבּוֹנוֹת אֶלָּא שֶׁל מִצְוָה. כְּגוֹן קֻפָּה שֶׁל צְדָקָה וְכַדּוֹמֶה. וְנוֹהֲגִין בָּהֶם כָּבוֹד לְכַבְּדָם וּלְרַבְּצָם, וּמַדְלִיקִין בָּהֶם נֵרוֹת לְכָבוֹד. אֵין לְנַשֵּׁק בָּהֶם בָּנָיו הַקְּטַנִּים, שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְהַרְאוֹת שָׁם אַהֲבָה אַחֶרֶת זוּלַת אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ (צ"ח קנ"א).
The sanctity of a synagogue and Beis Midrash is very great, and we are commanded to fear the One Who dwells in them, blessed be His Name; as it is written, "Revere My Sanctuary." A Synagogue and Beis Midrash are also called "Sanctuaries," as it is written: "I will be to them as a miniature Sanctuary" and it is explained that this refers to the Synagogue and the Batei Midrash. Therefore, it is forbidden to engage there in idle talk, or to make calculations, except those that pertain to a mitzvah, such as the calculations of charity funds, or the like. Such places must be treated with respect, they must be kept meticulously clean, and candles must be lit in them to show our respect. You should not kiss your small children there, because it is not proper to demonstrate any other love except the love of Hashem, blessed be His Name.
קֹדֶם שֶׁיִּכָּנֵס לְתוֹכָם, יְקַנַּח אֶת הַטִיט מֵעַל רַגְלָיו, וְיַשְׁגִּיחַ שֶׁלֹּא יְהֵא עָלָיו וְלֹא עַל בְּגָדָיו שׁוּם לִכְלוּךְ. מֻתָּר לִירֹק בָּהֶם, אַךְ יְשַׁפְשֵׁף תֵּכֶף בְּרַגְלָיו.
Before entering you should wipe the mud off your shoes, and you should be careful that there is no dirt on your person or on your clothing. It is permissible to expectorate [if you must], but it must be rubbed out with your feet immediately.
אֵין נִכְנָסִין בָּהֶם לֹא בַחַמָּה מִפְּנֵי הַחַמָּה, וְלֹא בַגְּשָׁמִים מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. וְאִם צָרִיךְ לִכָּנֵס לִקְרוֹא אֶת חֲבֵרוֹ, יִכָּנֵס וְיִקְרָא שָׁם אֵיזֶה פְסוּקִים אוֹ אֵיזֹה מִשְׁנָה אוֹ יֹאמַר אֵיזֹה תְפִלָּה, אוֹ שֶׁיִּשְׁמַע מֵאֲחַרִים אֵיזֶה לִמּוּד, אוֹ לְכָל הַפָּחוֹת יֵשֵׁב שָׁם מעַט, כִּי גַם הַיְשִׁיבָה בָהֶם הִיא מִצְוָה, וְאַחַר כָּךְ יִקְרָא אֶת חֲבֵרוֹ (קנ"א).
You should not enter in the summer in order to find shelter from the heat, nor to find refuge from the rain. You may enter to call a friend, but you must first recite a few verses of Scripture, or study a mishnah, or say a prayer, or listen to a Torah discourse, or, at least, sit down for a short while, for even sitting in a holy place is a mitzvah, and then you may call your friend.
אָסוּר לֶאֱכֹל אוֹ לִשְׁתֹּת אוֹ לִישֹׁן בָּהֶם אֲפִלּוּ שְׁנַת עֲרַאי. וּלְצֹרֶךְ מִצְוָה כְּגוֹן בְּלֵיל יוֹם הַכִּפּוּרִים מֻתָּר לִישֹׁן, אַךְ יִתְרַחֵק מִן אֲרוֹן הַקֹּדֶשׁ. וְכֵן לֶאֱכֹל שָׁם לְצֹרֶךְ מִצְוָה, סְעוּדָה שֶׁאֵין בָּהּ שִׁכְרוּת וְלֹא קַלּוּת רֹאשׁ, מֻתָּר. וְכֵן אוֹתָם אֲנָשִׁים שֶׁלּוֹמְדִים שָׁם בִּקְבִיעוּת, מֻתָּרִים לֶאֱכֹל וְלִישֹׁן שָׁם אֲפִלּוּ שְׁנַת קֶבַע, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ מִלִּמּוּדָם (סִימָן קנ"א תרי"ט וביו"ד סִימָן רמ"ו).
It is forbidden to eat or drink or sleep in a holy place, even if it is only a short nap. However, for the sake of a mitzvah, for example, if you wish to spend Yom Kippur night [in the synagogue,] it is permissible to sleep there, but you should keep a distance from the Aron HaKodesh. Similarly, eating there for the sake of a mitzvah, provided there is no drunkenness or levity connected with it, is permitted. Likewise, those who study regularly in the synagogue are permitted to eat there and to sleep normally, in order not to lose time from their studies.
כְּשֶׁבּוֹנִין בֵּית הַכְּנֶסֶת, צְרִיכִין לְהוֹרָאוֹת תַּלְמִיד חָכָם, אֵיךְ וּבְאֵיזֶה עִנְיָן לִבְנוֹתוֹ.
When building a synagogue it is necessary to consult a Torah scholar to determine how it should be constructed.
Siman 14
מִן הוֹדוּ עַד לְאַחַר הַשִּׁירָה הֵמָּה פְּסוּקֵי דְזִמְרָה. וּבָרוּךְ שֶׁאָמַר הִיא בְּרָכָה שֶׁלִּפְנֵיהֶם, וְיִשְׁתַּבַּח הִיא בְּרָכָה שֶׁלְּאַחֲרֵיהֶם מִשֶּׁהִתְחִיל בָּרוּךְ שֶׁאָמַר עַד לְאַחַר גְּמַר הַתְּפִלָּה, אָסוּר לְהַפְסִיק בְּדִבּוּר אֲפִלּוּ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ (וְכֵן בְּכָל מָקוֹם שֶׁאָסוּר לְהַפְסִיק, אָסוּר אֲפִלּוּ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ). אַךְ לְעִנְיַן הֶפְסֵק לִדְבַר מִצְוָה, יֵשׁ חִלּוּק בֵּין פְּסוּקֵי דְזִמְרָה וּבִרְכוֹתֶיה, לִקְרִיאַת שְׁמַע וּבִרְכוֹתֶיהָ. בִּפְסוּקֵי דְזִמְרָה, אֲפִלּוּ בְּאֶמְצַע בָּרוּךְ שֶׁאָמַר וּבְאֶמְצַע יִשְׁתַּבַּח, אִם שׁוֹמֵעַ אֵיזֶה בְּרָכָה, מֻתָּר לוֹ לַעֲנוֹת אָמֵן. וְכֵן אִם שׁוֹמֵעַ שֶׁהַקָּהָל אוֹמְרִים קְרִיאַת שְׁמַע, אוֹמֵר עִמָּהֶם פָּסוּק שְׁמַע יִשְֹרָאֵל וְגוֹ'. וּמִכָּל שֶׁכֵּן לְקַדִּישׁ וְלִקְדֻשָּׁה וּלְבָרְכוּ דְּמֻתָּר לוֹ לְהַפְסִיק וְלַעֲנוֹת עִם הַקָּהָל. וּמִכָּל מָקוֹם אִם אֶפְשָׁר לוֹ לְכַוֵּן, שֶׁיַּפְסִיק לְאֵלּוּ בִּמְקוֹם הֶפְסֵק, כְּגוֹן מִזְמוֹר לְמִזְמוֹר, אוֹ לְכָל הַפָּחוֹת בֵּין פָּסוּק לְפָסוּק, יַעֲשֶׂה כֵּן. וּבָרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ לֹא יֹאמַר תּוֹךְ פְּסוּקֵי דְזִמְרָה, אֲפִלּוּ בִּמְקוֹם הֶפְסֵק (כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ נִזְכָּר בַּגְּמָרָא). וְכֵן הַנֹּסַח יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְכוּ' שֶׁאוֹמְרִים כְּשֶׁהַחַזָּן מְנַגֵּן בָּרְכוּ, לֹא יֹאמַר, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא מִנְהָג. וְכֵן אִם עָשָׂה צְרָכָיו וְרוֹחֵץ יָדָיו, נִרְאֶה לִי דְּלֹא יֹאמַר בִּרְכַּת אֲשֶׁר יָצַר, כֵּיוָן שֶׁיָּכוֹל לְאָמְרָהּ אַחַר כָּךְ (וְעַיֵּן לְקַמָּן סָעִיף ח'. וְדִינֵי הֶפְסֵק בִּקְרִיאַת שְׁמַע ובִרְכוֹתֶיהָ, יְבֹאַר אי"ה בסִימָן ט"ז) (נא סה סו קכד).
Pesukei D'zimrah consists of psalms and prayers beginning with Hodu until after the Shirah (Oz Yashir). Baruch She'amar is the preceding berachah and Yishtabach is the concluding berachah. It is prohibited to speak, even in Hebrew, between Baruch She'amar until after Shemoneh Esrei. (Similarly, wherever interruption is prohibited it is prohibited even in Hebrew.) There is a difference between pesukei d'zimrah and its berachos, and Kerias Shema and its berachos regarding an interruption for the purpose of a mitzvah. During pesukei d'zimrah even in mid- Baruch She'amar or in mid- Yishtabach, if you hear any berachah you may answer: Amein. Similarly, if you hear the congregation saying Kerias Shema, you may recite Shema Yisroel with them. Certainly for Kaddish, for Kedushah, and for Barechu you may interrupt and respond with the congregation. However, if you can arrange to interrupt for these prayers at a pause, such as between psalms, or at least between verses, you should do so. Baruch hu u'varuch shemo should not be said in mid pesukei d'zimrah even at a pause (since baruch hu u'varuch shemo is not mentioned in the Talmud.) Also, the words: Yisbarach veyishtabach etc. that are said when the chazzan sings Barechu should not be said [during pesukei d'zimrah], since it is only a custom. Similarly, if you went to the lavoratory and washed your hands, it seems to me that you should not recite the berachah, Asher Yatzar, since you can recite it afterwards.
יֹאחַז שְׁתֵּי הַצִּיצִיּוֹת שֶׁלְּפָנָיו וְיֹאמַר בָּרוּךְ שֶׁאָמַר בַּעֲמִידָה, וּבְתַשְׁלוּם מְהֻלָּל בַּתִּשְׁבָּחוֹת יְנַשְּׁקֵן וְיַנִּיחֵן. וְיֹאמַר כָּל פְּסוּקֵי דְזִמְרָה בְּנַחַת וּבִנְעִימָה וְלֹא בִּמְרוּצָה, וִידַקְדֵּק בְּכָל הַתֵּבוֹת כְּאִלּוּ הָיָה מוֹנֶה מָעוֹת, וִיכַוֵּן פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת. וּמִכָּל שֶׁכֵּן בְּפָסוּק פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וְגוֹ', שֶׁצָּרִיךְ לְאָמְרוֹ בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה, שֶׁיְכַוֵּן פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת וְיִתְפַּלֵּל בְּמַחְשַׁבְתוֹ עַל מְזוֹנוֹתָיו וְעַל מְזוֹנוֹת כָּל יִשְֹרָאֵל. וְאִם לֹא כִוֵּן בּוֹ כְּלָל, אֲפִלּוּ בְּדִיעֲבַד צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְאָמְרוֹ בְּכַוָּנָה. בֵּין אֱלִילִים וּבֵין וַה' שָׁמִים עָשָׂה, צָרִיךְ לְהַפְסִיק קְצָת, שֶׁלֹּא יְהֵא נִרְאֶה כְּחוֹזֵר לְמָעְלָה (נ"א).
You should hold the two front tzitzis and say Baruch She'amar while standing, and upon completing mehulall batishbachos, kiss them and release them. The entire pesukei d'zimrah should be said calmly, in a pleasant and unhurried [manner]. Be careful of every word as if you were counting money. Pay attention to the meaning of the words, especially [while saying] the verse, poseach es yadecha etc. [You open Your hand]. This verse should be said with great concentration and prayer for your own sustenance as well as the sustenance of all Israel. If you did not concentrate at all, even after having completed [the verse] you must read it again attentively. Between [the word:] Elilim [idols] and [the words:] v'Adon-y sho'maim osoh, you should pause momentarily, so that it not seem as if referring to the above.
יִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִגַּע בִּשְׁעַת פְּסוּקֵי דְזִמְרָה וּמִכָּל שֶׁכֵּן עַד גְּמַר הַתְּפִלָּה בִּמְקוֹמוֹת הַמְּכֻסִּין בְּגוּפוֹ, אוֹ בְּרֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם הַמְּכֻסֶּה. וְכֵן בְּצוֹאַת הַחֹטֶם וּבְצוֹאַת הָאֹזֶן אָסוּר לִגַּע כִּי אִם עַל יְדֵי מִטְפַּחַת. וְאִם נָגַע בְּיָדוֹ, יֵשׁ לִרְחֹץ יָדוֹ בַמָּיִם. וְאִם הוּא בִּשְׁעַת תְּפִלָּה וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָזוּז וּלְבַקֵּשׁ מַיִם, דַּי לוֹ בְּנִקְיוֹן צְרוֹר אוֹ חוֹכֵךְ יָדוֹ בַּכֹּתֶל וְכַדּוֹמֶה (צ"ב צ"ז).
You must be careful not to touch places of the body which are normally covered, or the covered area of the head when saying pesukei d'zimrah and certainly until after all the prayers. The mucus in the nose as well as within the ear is also not to be touched unless by means of a cloth. If you did touch [the above] with your hand, wash your hand with water. If you are in mid-Shemoneh Esrei when you cannot go for water, it is sufficient to cleanse with a stone, or by rubbing your hand against the wall, or by any similar means.
מִזְמוֹר לְתוֹדָה אוֹמְרִים בַּעֲמִידָה וּבְשִׂמְחָה, שֶׁהוּא בִּמְקוֹם קָרְבַּן תּוֹדָה. וְכֵן מִן וַיְבָרֵךְ דָוִיד עַד אַתָּה הוּא ה' הָאֱלֹהִים, יֹאמַר בַּעֲמִידָה. וְכֵן הַשִּׁירָה יֹאמַר בַּעֲמִידָה בְּכַוָּנָה וּבְשִׂמְחָה. וְכֵן בְּבִרְכַּת יִשְׁתַּבַּח יַעֲמֹד (סִימָן א' נ"א נ"ג).
[The Psalm] Mizmor Lesodah should be said while standing and with joy for [this psalm] represents the Thanksgiving sacrifice. Similarly, from Vayevarach David until atah hu Hashem Ha'elokim, should be said while standing. The Shirah, too, should be said while standing, with concentration and with joy. During the berachah—Yishtabach, you should also stand.
בַּשַׁבָּת וּבְיוֹם טוֹב אֵין אוֹמְרִים מִזְמוֹר לְתוֹדָה, מִפְּנֵי שֶׁקָּרְבַּן תּוֹדָה בָּא בִּנְדָבָה, וְאֵין מְבִיאִים נְדָרִים וּנְדָבוֹת בַּשַׁבָּת וּבְיוֹם טוֹב. גַּם אֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ בְּחֹל הַמּוֹעֵד פֶּסַח, מִפְּנֵי שֶׁאֵין קָרְבַּן תּוֹדָה בָּא אָז, לְפִי שֶׁעִם הַתּוֹדָה צְרִיכִין לְהָבִיא עֲשָׂרָה לַחְמֵי חָמֵץ. וְלֹא בְּעֶרֶב פֶּסַח כִּי שֶׁמָּא לֹא יוּכְלוּ לְאָכְלָם עַד זְמַן אִסּוּר חָמֵץ וְיִצְטָרְכוּ לְשָׂרְפָן. וְלֹא בְּעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים, מִפְּנֵי שֶׁמְּמַעֵט זְמַן אֲכִילָתָם וּמֵבִיא קָדָשִׁים לִידֵי פְסוּל (נ"א).
At the time of the Beis HaMikdosh a Thanksgiving sacrifice, Korbon Todah, was brought by:
1) A person released from prison, 2) A seriously ill person who recuperated, 3) A person returning from a sea voyage, 4) A person travelling through the wilderness and arriving at his destination. As with other sacrifices, after the destruction of the Temple, we now substitute prayer and discussion of the korbonos. It is for this reason that in our prayers we mirror some aspects of the actual korbonos. Thus, on a day that a particular korbon is not brought, we do not say the prayer that represents that korbon.
Only communal sacrifices which have a set period within which they must be brought are permitted on Shabbos and Yom Tov. Individual korbonos, such as the Todah, or communal sacrifices that have no allotted time may not be brought on Shabbos and Yom Tov. A Todah (or any other korbon, for that matter) is not brought when the full time allotted for the eating of the korbon is not available (in this case—one day and the following night).
1) A person released from prison, 2) A seriously ill person who recuperated, 3) A person returning from a sea voyage, 4) A person travelling through the wilderness and arriving at his destination. As with other sacrifices, after the destruction of the Temple, we now substitute prayer and discussion of the korbonos. It is for this reason that in our prayers we mirror some aspects of the actual korbonos. Thus, on a day that a particular korbon is not brought, we do not say the prayer that represents that korbon.
Only communal sacrifices which have a set period within which they must be brought are permitted on Shabbos and Yom Tov. Individual korbonos, such as the Todah, or communal sacrifices that have no allotted time may not be brought on Shabbos and Yom Tov. A Todah (or any other korbon, for that matter) is not brought when the full time allotted for the eating of the korbon is not available (in this case—one day and the following night).
On Shabbos and Yom Tov Mizmor Lesodah is omitted because the Todah sacrifice is voluntary, and voluntary sacrifices may not be brought on Shabbos and Yom Tov. It is also omitted in the intermediary days of Pesach because a Todah sacrifice is not brought then, since, along with the Todah, ten leavened breads are also required. Pesach eve, too, [the Todah is not brought] since, [the breads) may possibly not be eaten by the time the chametz prohibition begins and they will have to be burnt. Yom Kippur eve, [too, the Todah is not brought] because the time for eating is diminished, causing sacrifices to become invalid.
אִם אִחֵר מִלָּבוֹא לְבֵית הַכְּנֶסֶת עַד לְאַחַר שֶׁהִתְחִילוּ הַצִּבּוּר לְהִתְפַּלֵּל, וְאִם יִתְפַּלֵּל כַּסֵּדֶר לֹא יַגִּיעַ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה עִמָּהֶם, וְהָעִקָּר הוּא שֶׁיִּתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה עִם הַצִּבּוּר, עַל כֵּן יָכוֹל לְדַלֵּג כַּאֲשֶׁר יִתְבָּאֵר. אַךְ בִּרְכַּת עַל נְטִילַת יָדַיִם וּבִרְכוֹת הַתוֹרָה וּבִרְכַּת אֱלֹהַי נְשָׁמָה, לְעוֹלָם צָרִיךְ לוֹמַר קֹדֶם הַתְּפִלָּה (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסִימָן ז'). וְעַל כֵּן אִם לֹא אֲמָרָן בְּבֵיתוֹ, צָרִיךְ לְאָמְרָן בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, וַאֲפִלּוּ אִם עַל יְדֵי זֶה יִתְאַחֵר מִלְּהִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר. וְגַם קְרִיאַת שְׁמַע עִם הַבְּרָכוֹת בְּשַׁחֲרִית, צָרִיךְ לוֹמַר דַּוְקָא קֹדֶם שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּתְחִיל בִּרְכַּת יוֹצֵר אוֹר וְיִתְפַלֵּל כַּסֵּדֶר עַד אַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בְּלִי שׁוּם הֶפְסֵק (כְּדֵי לְהַסְמִיךְ גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה. דְּהַיְנוּ גָּאַל יִשְֹרָאֵל לִשְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה), אֲבָל שְׁאָר הַבְּרָכוֹת וְכָל הַסֵּדֶר וּפְסוּקֵי דְזִמְרָה (בְּלִי בִּרְכַּת בָּרוּךְ שֶׁאָמַר וְיִשְׁתַּבַּח) יָכוֹל לְאָמְרָם גַּם לְאַחַר הַתְּפִלָּה.
If you did not arrive at the synagogue, until after the congregation had begun to pray, and by praying in the proper order you will not manage to recite the Shemoneh Esrei along with them, and, whereas, the main objective is that one pray the Shemoneh Esrei together with the congregation, you may, therefore omit [part of pesukei d'zimrah] as will [soon] be explained. However, [in any circumstance,] the berachah—al netilas yadayim, the berachos on the Torah, and the berachah—Elokai Neshamah, must always be said before praying. Therefore, if you did not say them at home, you must say them at the synagogue, even if, as a result, you will lag behind [and be unable] to pray with the congregation. Also Kerias Shema with its berachos, which are said during shacharis prayers, must be said before Shemoneh Esrei; that is, you must begin with the berachah—Yotzeir Or and [continue] praying in the proper order until after Shemoneh Esrei without any interruption. (The berachah of Ga'al Yisroel must be adjoined with the Shemoneh Esrei without interruption.) However, the rest of the berachos, the rest of the order and pesukei d'zimrah (omitting "Baruch She'amar" and "Yishtabach") can be said also after Shemoneh Esrei.
וְלָכֵן לְאַחַר שֶׁאָמַר שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת הַנִּזְכָּרוֹת לְעֵיל וְהִנִּיחַ טַלִּית וּתְפִלִּין, אִם הוּא רוֹאֶה כִּי אֵין לוֹ עוֹד זְמָן שֶׁיּוּכַל לְהַגִּיעַ לְהִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה עִם הַצִּבּוּר, אֶלָּא כְּשֶׁיְּדַלֵּג וְיַתְחִיל בְּבִרְכַת יוֹצֵר אוֹר, אֲזַי יַתְחִיל שָׁם. וְאִם יֵשׁ לוֹ זְמָן לוֹמַר גַּם בָּרוּךְ שֶׁאָמַר וּתְהִלָּה לְדָוִד עַד סוֹפוֹ, דְּהַיְנוּ שָׁם קָדְשׁוֹ לְעוֹלָם וָעֶד וְיִשְׁתַּבַּח, יֹאמְרֵם. יֵשׁ לוֹ זְמָן יוֹתֵר, יֹאמַר גַּם הַלְלוּיָהּ הַלְלוּ אֵל בְּקָדְשׁוֹ עַד כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ הַלְלוּיָהּ. יֵשׁ לוֹ עוֹד זְמָן יוֹתֵר, יֹאמַר גַּם הַלְלוּיָהּ הַלְלוּ אֶת ה' מִן הַשָּׁמַיִם וְגוֹ'. יֵשׁ לוֹ עוֹד זְמָן יוֹתֵר, יֹאמַר גַּם שְׁאָר הַלְלוּיָהּ. יֵשׁ לוֹ עוֹד זְמָן יוֹתֵר, יֹאמַר גַּם וַיְבָרֵךְ דָּוִיד עַד לְשֵׁם תִּפְאַרְתֶּךָ. וְאִם יֵשׁ לוֹ עוֹד זְמָן יוֹתֵר, יֹאמַר גַּם הוֹדוּ עַד וְהוּא רַחוּם, וִידַלֵּג עַד וְהוּא רַחוּם שֶׁקֹדֶם אַשְׁרֵי וְשָׁם יַתְחִיל. וְהַמִּזְמוֹרִים שֶׁמּוֹסִפִין בַּשַׁבָּת וּבְיוֹם טוֹב, אִם אֵין לוֹ זְמָן לְאָמְרָם, אֲזַי כָּל הַמִּזְמוֹרִים וְהַפְּסוּקִים שֶׁאוֹמְרִים אוֹתָן בְּכָל יוֹם, לָהֶם הַקְּדִימָה. וְאִם יֵשׁ לוֹ זְמָן לוֹמַר קְצָת גַּם מֵאֵלּוּ שֶׁמּוֹסִיפִים נִרְאֶה לִי, דִּבְשַׁבָּת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים, מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת וְהַלֵּל הַגָּדוֹל (שֶׁהוּא הוֹדוּ לַה' כִּי טוֹב וְגוֹ), לָהֶם הַקְּדִימָה. וּבִשְׁאָר יוֹם טוֹב, לְהַלֵּל הַגָּדוֹל לְבַד, הַקְּדִימָה. וְאַחַר כָּךְ הַמִּזְמוֹר לַמְנַצֵּחַ, לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ, תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה. וְכָל אֵלּוּ הַמִּזְמוֹרִים וְהַפְּסוּקִים יֹאמְרֵם קֹדֶם יִשְׁתַּבַּח, וּלְאַחַר גְּמַר הַתְּפִלָּה יַשְׁלִים כָּל מַה שֶּׁדִּלֵּג, רַק בָּרוּךְ שֶׁאָמַר וְיִשְׁתַּבַּח אֵין אוֹמְרִים לְאַחַר הַתְּפִלָּה. וְאִם רוֹאֶה שֶׁאֲפִלּוּ אִם יַתְחִיל בְּבִרְכַּת יוֹצֵר אוֹר לֹא יוּכַל לְהִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה עִם הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן יְמַהֵר, טוֹב לוֹ יוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ כַּסֵּדֶר בִּמְתִינוּת וּבְכַוָּנָה (ס"כ סָעִיף יא ויב) (נב רפא).
Therefore, if after having said the three above-mentioned berachos and having put on tallis and tefillin, you realize that you do not have sufficient time to reach and pray Shemoneh Esrei together with the congregation, unless you skip and begin with the berachah: Yotzer Or, then you should begin there. If you have enough time to say: Baruch She'amar and: Tehillah leDavid until the end, that is; [until:] sheim kodsho l'olam va'ed and Yishtabach, then you should say them. If you have more time, then you should also say: Halleluyah, hallelu keil bekodsho until: kol haneshama tehalleil y-oh, halleluyah. If you have even more time, then you should also say: Halleluyah, hallelu es Hashem min hashamayim etc. If you have yet more time, you should say the rest of the Halleluyah's. If you have even more time, then you should also say: Vayevarech David until: lesheim tifartecha. And if you have yet more time, then you should also say: Hodu until: vehu rachum, then skip until the vehu rachum which precedes Ashrei and begin there. Regarding the psalms that are added on Shabbos and Yom Tov, if you do not have sufficient time to say them, then all the psalms and verses that are said every day, have preference. If you have sufficient time to say some of those that are added, then it seems to me, that on Shabbos and Yom Kippur, Mizmor Shir leyom HaShabbos and the Great Hallel (which is Hodu lashem ki tov etc. have preference, whereas, on the other Yamim Tovim, only the Great Hallel has preference; followed by the psalm: Lamnatzeach, leDavid beshanoso, [then] Tefilla leMoshe. All of these psalms and verses should be said before Yishtabach. After completing the prayers you should make up all that you skipped; except: Baruch She'amar and Yishtabach which are not said after prayers. If you realize that even if you begin with the berachah: Yotzeir Or, you will still not manage to pray the Shemoneh Esrei together with the congregation unless you rush, then, it is better to pray individually in the proper order, slowly and with concentration. (see above 20: 11, 12)
אִם בָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְהַצִּבּוּר מַתְחִילִין לְהִתְפַּלֵּל פְּסוּקֵי דְזִמְרָה וְאֵין לוֹ טַלִּית וּתְפִלִּין וְהוּא מְצַפֶּה שֶׁיּוּבְאוּ לוֹ, יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל גַּם כֵּן פְּסוּקֵי דְזִמְרָה, וּכְשֶׁיּוּבְאוּ לוֹ טַלִּית וּתְפִלִּין, יַנִּיחֵם לְאַחַר יִשְׁתַּבַּח, קֹדֶם בִּרְכַּת יוֹצֵר אוֹר, וִיבָרֵךְ עֲלֵיהֶם. וְאִם מִתְיָרֵא שֶׁבְּעוֹד שֶׁיַנִּיחֵם יִתְעַכֵּב מִלְּהִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה עִם הַצִּבּוּר, יְדַלֵּג מִן וְהוּא רַחוּם שֶׁבְּהוֹדוּ עַד וְהוּא רַחוּם שֶׁקֹּדֶם אַשְׁרֵי, אוֹ מִן וַיּוֹשַׁע עַד יִשְׁתַּבַּח, וְלֹא יֹאמַר רַק מִזְמוֹרִים הָעִקָּרִיִּים כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב לְעֵיל, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא לוֹ פְּנַאי לְהַנִּיחָם לְאַחַר שֶׁהוּא אָמַר יִשְׁתַּבַּח קֹדֶם שֶׁיֹּאמַר הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הַקַּדִּישׁ (וְעַיֵּן לעיל סִימָן י' סָעִיף כ"ג) (נ"ב נ"ג ס"ו).
If you arrive at the synagogue and the congregation is beginning to recite the pesukei d'zimrah, and you have no tallis and tefillin, but you expect that they will be brought to you you may also pray pesukei d'zimrah, and when the tallis and tefillin are brought, you should put them on after Yishtabach, before the berachah: Yotzeir Or, and then recite the berachah over them. If you are concerned that as a result of putting them on you will be prevented from praying Shemoneh Esrei together with the congregation, then you may skip from vehu rachum of Hodu until vehu rachum preceding Ashrei, or from Vayosha until Yishtabach and say only the major psalms as was written above (para. 7), so that you may have sufficient time to put them on after you have said Yishtabach, before the chazzan says Kaddish. (See above Chapter 10: 23).
A Living Library of Torah
Sefaria is home to 3,000 years of Jewish texts. We are a non-profit organization offering free access to texts, translations, and commentaries so that everyone can participate in the ongoing process of studying, interpreting, and creating Torah. Learn More ›Click: Your Gift. Your Impact.
Ariel your Representee, | אריאל הנציג שלך, נציג אפרים ויועץ (לא רב אלא יועץ ידידותי) של בית ישראל הבינלאומי בהר הבית ולכל עם ישראל. נולדתי בהולנד והפכתי בגיל מאוחר יותר לבעל תשובה: במקור, המונח התייחס ליהודי שעבר על ההלכה ביודעין או שלא ביודעין והשלים תהליך של התבוננות פנימית כדי "לחזור" לקיום המצוות המלא. של מצוות אלוהים. לקרוא |
Comments
Post a Comment